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Giampaolo Crepaldi

Giampaolo Crepaldi

Sottosegretario del Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace, Città del Vaticano

STATO LAICO

E MISSIONE

DELLA CHIESA

Traduzione dallo spagnolo di Stefano Fontana

La Settimana sociale, anno dopo anno, si propone come uno dei momenti più significativi per i cattolici cubani per realizzare la mediazione culturale tra le istanze del Vangelo e la Dottrina sociale della Chiesa e quella della storia e della vita concreta del popolo cubano. Anche quest’anno il tema scelto Stato laico e missione della Chiesa si propone come uno dei più interessanti perché permetterà un uso adeguato del patrimonio di sapienza che la Chiesa ha elaborato nella sua Dottrina sociale e nello stesso tempo un opportuno arricchimento culturale per affrontare i problemi e le sfide del presente e del futuro.

A sostegno di questa riflessione tanto impegnativa per tutti voi esiste l’eredità dottrinale lasciata dal Santo Padre Giovanni Paolo II in occasione del suo storico e memorabile viaggio pastorale in terra cubana. E’ un’eredità piena della luce necessaria per illuminare il cammino storico della Chiesa e dei fedeli cubani, che offre strumenti per il discernimento della realtà e delle situa azioni e che è contemporaneamente fonte di vera e sicura speranza.

La mia riflessione di colloca dentro la stessa cornice di princìpi e di orientamenti che il Magistero del Santo Padre ha offerto in occasione del suo già ricordato viaggio pastorale a Cuba.

La laicità dello Stato.

La comunità giuridicamente organizzata nello Stato ha come scopo proprio e immediato il miglioramento delle condizioni umane e del bene temporale. Essa esiste in funzione del “bene comune”, che secondo la precisa e insuperabile definizione del Concilio Vaticano II si concretizza “nell’insieme di quelle condizioni della vita sociale che permettono ai gruppi, come ai singoli membri, di raggiungere la propria perfezione più pienamente e più speditamente” (1).

Ne consegue che lo Stato è per sua stessa natura “laico”: ossia, non si occupa direttamente della “perfezione” dei suoi membri, ma delle “condizioni” tramite le quali essi possono liberamente conseguirla.

La laicità del potere pubblico era un concetto sconosciuto all’antichità classica. E’ una conquista culturale a cui il cristianesimo ha dato un contributo decisivo. Il Faraone e l’Imperatore romano sono nello stesso tempo autorità civile e religiosa; essi sono divini e per tanto signori assoluti della società, delle leggi, dei sudditi. Il cristianesimo, invece, introduce una logica diversa: secondo essa è necessario “dare a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio”. I primi cristiani pagarono tale convinzione con il martirio, però contribuirono a cambiare il sistema. Essi difendevano sia lo Stato che la dignità della persona. Se, infatti, “Cesare” non è “Dio”, allora non gode di un potere assoluto (perché risponde anche lui ad una legge divina) e per tanto ogni uomo dipende, in ultima istanza, da “Dio” e non da “Cesare”.

Lo stesso “Cesare”, o meglio il potere politico, dipende da Dio. La legge terrena, sebbene necessaria, non è la totalità della legge. Laicità dello Stato non vuol dire ridurre la sua autorità; al contrario: proprio in forza della propria laicità, allo Stato è assegnato un compito importante e insostituibile: difendere il bene comune, ossia, costruire le condizioni materiali perché la persona possa vivere e sviluppare la propria trascendente umanità. Pertanto,”la funzione dello Stato è permettere e facilitare agli uomini la realizzazione dei loro fini trascendenti ai quali sono destinati” (2).

Il compito della legge civile consiste nel garantire una convivenza ordinata nella vera giustizia, affinché tutti, secondo l’espressione dell’Apostolo, “possano vivere una vita calma e tranquilla con pietà e dignità "(3).

Il presupposto che Pio XII ha definito come “sana e legittima” laicità dello Stato consiste nel riconoscere che prima dello Stato (4) esiste qualcosa di assoluto e inviolabile: la persona umana e il suo rapporto costitutivo con Dio; e poi i diritti e i doveri che ne conseguono. Né lo Stato né nessun altro organismo, sistema o ideologia sono origine e fonte di tali diritti e doveri.

La costruzione del bene comune comincia con il riconoscimento del diritti assoluti della persona e continua come esercizio competente, creativo e prudente della responsabilità che deriva da tale riconoscimento.

La Chiesa ha sempre richiamato l’attenzione su questa essenziale e nobile funzione del potere politico. Ancora Pio XII, nel radiomessaggio di Pentecoste del 1941 affermava che: “tutelare l’intangibile ambito del diritti della persona umana e facilitarle l’esercizio dei suoi doveri è funzione essenziale del potere pubblico”. Giovanni XXIII nell’enciclica Pacem in terris riprendeva analiticamente lo stesso concetto come fonte di legittimazione dell’autorità: “Nell’epoca moderna l’attuazione del bene comune trova la sua indicazione di fondo nei diritti e nei doveri della persona. Per cui i compiti precipui dei poteri pubblici consistono, soprattutto, nel riconoscere, rispettare, comporre, tutelare e promuovere quei diritti; e nel contribuire, di conseguenza, a rendere più facile l’adempimento dei rispettivi doveri. Per cui ogni atto dei poteri pubblici che sia od implichi un misconoscimento o una violazione di quei diritti, è un atto contrastante con la stessa loro ragione di essere e rimane perciò stesso destituito d’ogin valore giuridico” (5).

Stato laico, non laicista

Forse conviene chiarire che parlare di Stato "laico" non significa parlare di Stato “laicista”. Lo Stato laico è, alla lettera, lo Stato non religioso: ossia uno Stato che non ha la pretesa di identificarsi direttamente con il senso ultimo della vita, però è anche uno Stato che riconosce e serve il diritto-dovere di cercare tale senso religioso da parte dei suoi cittadini. Lo Stato laicista, invece, è lo Stato che pretende di escludere programmaticamente la dimensione religiosa dal contesto civile pubblico. E’ evidente che la dimensione religiosa non è di pertinenza diretta dello Stato, però un sistema politico che non riconosca un ordine superiore e che non rispetti e favorisca la libertà dei suoi cittadini di cercare il significato ultimo della vita, mancherebbe alle proprie responsabilità. Se “Cesare” non è “Dio”, è inutile dire che Dio non esiste: significa piuttosto che Cesare riconosce un ordine superiore, che lo giustifica e a cui risponde nell’esercizio autonomo del suo potere.

Davanti a questa prospettiva di laicità dello Stato c'è una sola alternativa: il totalitarismo aperto oppure subdolo. Se il fine ultimo non è Dio, allora tale fine sarà identificato, presto o tardi, con lo Stato; un potere che non riconosce altra autorità superiore è destinato inevitabilmente a divenire totalitario e oggetto di un rispetto obbligato da parte dei suoi sudditi, e per tanto, fragile e costantemente minacciato dall’interno.

La laicità dello Stato ha due forme degenerative opposte: da una pane la pretesa di identificare la legge religiosa con quella civile, e dall’altra pane il laicismo, l’indifferentismo religioso o, peggio, l’ateismo. Però, come ha affermato il Santo Padre nel suo memorabile viaggio a Cuba: “Uno Stato moderno non può fare dell’ateismo o della religione uno dei suoi ordinamenti politici"(6).

Sono ambedue forme di integralismo radicale, che conducono alla stessa conseguenza: la perdita della libertà. La Chiesa, presente nei cinque continenti e in forza della sua storia millenaria, ha conosciuto e conosce ambedue le degenerazioni. “Esperta in umanità”, non si stanca di rivendicare per l’autorità civile il ruolo di tutela del bene comune, che essa può sviluppare mediante la “sana e legittima laicità” dello Stato. Le correnti filosofiche e gli avvenimenti concreti dell’età moderna e contemporanea hanno favorito una concezione e una prassi dello Stato visto come “Soggetto”, capace di intelligenza e volontà, in condizione di accogliere le necessità della società,

interpretarle adeguatamente e risolverle meglio di tutti gli altri soggetti del sistema sociale. Ai giorni nostri, di fronte alla “crisi dello Stato” occidentale, è facile riconoscere l’errore di una simile impostazione. Le varie ideologie che hanno preteso togliere Dio dalla convivenza civile per liberare l’uomo e che hanno riposto nello Stato tutta la responsabilità della felicità, hanno fallito e hanno tragicamente tradito quell’uomo che intendevano esaltare. Il secolo che sta per finire ci ha insegnato che la pretesa di fare del potere politico la fonte della felicità ultima, eliminando Dio o sostituendolo, è stata pagata con la vita di milioni di uomini e l’oblio dei diritti umani.

Lo Stato non è un “Soggetto”, lo Stato è un “ordinamento”, un sistema di regole e funzioni. Con una felice ambivalenza, per indicare la “legge”, i greci adoperavano il termine nomos, che vuol dire anche “muro”: le leggi sono come dei “muri”, che difendono e custodiscono ciò che esiste al loro interno e che esse stesse non possono creare, ma solo tutelare e sostenere: la vita dell’uomo, la vita sociale, la felicità terrena delle persone.

Allora, il potere (qualunque potere: quello dello Stato, quello della mamma, dello sposo...) non è fine a se stesso: è concesso da Dio come servizio, come tutela e aiuto. La Dottrina sociale della Chiesa ha introdotto, a questo riguardo, il "principio di sussidiarietà", secondo il quale: “una società di ordine superiore non deve interferire nella vita interna di una società di ordine inferiore, privandola delle sue competenze, deve piuttosto sostenerla in caso di necessità e aiutarla a coordinare la sua azione con quella delle altre componenti sociali, in vista del bene comune”(7).

A questo proposito desidero citare un testo del Catechismo della Chiesa cattolica che mi sembra molto interessante e istruttivo: “Dio non ha voluto riservare solo a sé stesso l’esercizio di tutti i poteri. Egli assegna ad ogni creatura le funzioni che essa è in grado di esercitare, secondo le capacità proprie della sua natura. Questo modo di governare deve essere imitato nella vita sociale. Il comportamento di Dio nel governo del mondo, che testimonia un profondissimo rispetto per la libertà umana, dovrebbe ispirare la saggezza di coloro che governano le comunità umane.”(8).

Stato e Chiesa al servizio dell’uomo

Questi sono i criteri con cui la Chiesa legge e giudica la politica. Lo fa senza pretese: certamente con il suo spirito critico, ma anche di collaborazione e di servizio. E’ noto, come afferma il Concilio, che “la comunità politica e la Chiesa sono indipendenti e autonome l’una dall’altra nel proprio campo. Tutte e due, anche se a titolo diverso, sono a servizio della vocazione personale e sociale delle stesse persone umane. Esse svolgeranno questo loro servizio a vantaggio di tutti. in maniera tanto più efficace quanto meglio coltivano una sana collaborazione tra di loro, secondo modalità adatte alle circostanze di luogo e di tempo” (9).

La distinzione tra Stato e Chiesa è netta e la stessa Chiesa lo ribadisce con forza e convinzione. Una distinzione che riguarda il fine prossimo, le strutture e gli strumenti. Ma non si tratta, né può trattarsi, di separazione. Sia lo Stato che la Chiesa sono nella storia e ambedue sono chiamati a servire l’uomo. Proprio il destino di questo uomo concreto è il crocevia in cui la distinzione non potrà mai diventare separazione. Nell’uomo concreto, la felicità ultima e i bisogni temporali sono misteriosamente, e tuttavia realmente, merito. Analogamente, nel servizio concreto all’uomo, la Chiesa e lo Stato hanno dimostrato che è possibile che ognuno compia il proprio specifico mandato e, contemporaneamente, lavorare assieme nel rispetto reciproco e al servizio del bene comune.

Un equilibrio così difficile, ancora prima dei sistemi e strutture “perfetti”, è stato ottenuto mediante il rispetto e la ricerca sincera della verità. Per questo la collaborazione tra Stato e Chiesa è nello stesso tempo frutto e causa di un contesto di autentica libertà.

Laicità dello Stato e libertà religiosa

E’ doveroso a questo punto passare ad una implicazione concreta e fondamentale della laicità dello Stato, affrontando il tema, tanto considerato dal Concilio e dal papa Giovanni Paolo II, della libertà religiosa. Occorre in particolare, mostrare come la libertà non rappresenta solo un dovere ma anche un “interesse” per lo Stato.

Giovanni Paolo II afferma che: “Lo Stato non deve pronunciarsi in materia di fede religiosa e non può sostituirsi alle diverse Confessioni nella organizzazione della vita religiosa. Il rispetto del diritto alla libertà religiosa è il segno dei rispetto degli altri diritti umani fondamentali, dato che quella rappresenta l’implicito i riconoscimento dell’esistenza di un ordine che trascende la dimensione politica dell’esistenza, un ordine che rivela la sfera della libera adesione ad una comunità di salvezza anteriore allo Stato”(10).

Proprio in virtù della sua “autentica laicità”, lo Stato, anche senza attribuirsi una funzione di direzione della vita religiosa dei cittadini, perché in questo caso andrebbe oltre il campo di sua competenza, rispetta e favorisce la vita religiosa, assicurando in modo particolare a tutti i cittadini la tutela effettiva della libertà religiosa e procurando le condizioni favorevoli per lo sviluppo della vita religiosa (11).

0gni uomo infatti, afferma la Dignitatis humanae, “ha il dovere e quindi il diritto, di cercare la verità in materia religiosa, utilizzando mezzi idonei per formarsi giudizi di coscienza retti e veri secondo prudenza”(12).

Sebbene possa sembrare paradossale per la mentalità dominante, il rispetto della libertà di religione è la prima verifica dell’autentica laicità dello Stato; tale rispetto è segno e prova che l’autorità è esercitata in modo responsabile e legittimo. La libertà religiosa è, in un certo senso, la sintesi di tutti i diritti umani. Costituisce uno dei diritti fondamentali della persona perché è relativa al primo del suoi doveri: il dovere di anelare verso Dio alla luce della verità e per mezzo di quel movimento dello spirito che si chiama amore, movimento che si accende e si alimenta unicamente di quella luce (13). Tutelando la libertà religiosa, lo Stato offre garanzie e libertà a tutti: non solo ai credenti ma anche ai non credenti. Come ha ricordato Giovanni Paolo II: “chi riconosce la relazione tra la verità ultima e Dio stesso, riconoscerà anche ai non credenti il diritto, oltre al dovere, della ricerca della verità, che potrà condurli alla scoperta del mistero divino”(14).

Agendo in questo modo, lo Stato non solo compie un dovere sostanziale relativo alla sua stessa ragione di essere, ma consolida anche la sua autorità, l’ordine interno e la pace. Infatti mediante il rispetto della libertà religiosa, lo Stato favorisce la formazione dei cittadini che, rispettando l’ordine morale, come afferma il Concilio “sappiano obbedire alla legittima autorità e siano amanti della genuina libertà, esseri umani cioè che siano capaci di emettere giudizi personali nella luce della verità, di svolgere le proprie attività con senso di responsabilità, e che si impegnino a perseguire tutto ciò che è vero e buono, generosamente disposti a collaborare a tale scopo con gli altri”(l5).

C’è perciò una convenienza per lo stesso potere politico a favorire la libertà religiosa, poiché essa “servirà anche a garantire l’ordine e il bene comune di ogni paese, di ogni società poiché gli uomini, quando si sentono protetti nei propri diritti fondamentali, sono più disposti a darsi da fare per il bene comune”(16).

Non è superfluo ricordare che dopo la seconda guerra mondiale la comunità internazionale ha manifestato un interesse crescente per la salvaguardia dei diritti umani e delle libertà fondamentali e ha preso in grande considerazione il rispetto della libertà di coscienza e di religione, richiamandola in modo esplicito in alcuni significativi documenti, tra cui desidero ricordare: a) la Dichiarazione universale delle nazioni unite sui diritti dell’uomo (10 dicembre 1948); b) l’Accordo Internazionale sul diritti civili e politici, approvato dalle Nazioni Unite (16 dicembre 1966), art. 18; c) Atto finale della Conferenza sulla Sicurezza e la Cooperazione in Europa (1 agosto 1975, 1.a).

I contenuti della libertà religiosa

Il contenuto della libertà religiosa consiste nel fatto “che tutti gli uomini devono rimanere immuni da costrizione, tanto da parte di singole persone come di gruppi sociali o di qualsiasi autorità umana, in modo che in materia religiosa nessuno venga obbligato ad agire in contrasto con la propria coscienza né che sia impedito ad agire in conformità ad essa in privato e in pubblico” (17).

L’uomo è religioso per natura; è un essere creato e, dotato d’intelligenza e volontà, è capace di conoscere ed amare il suo Creatore e autore di vita. Difendendo il diritto inalienabile alla libertà religiosa, si difende l’integrità e la legittimità di questo dialogo costitutivo; per ciò la Chiesa difendendo la libertà religiosa non difende un privilegio istituzionale, bensì la verità sulla persona umana (18).

Per questo, se il diritto alla libertà religiosa si fonda sulla stessa dignità della persona umana, così come è conosciuta tramite le parole di Dio rivelate e mediante la stessa ragione, questo diritto della persona deve essere contemplato nell’ordinamento giuridico della società, in modo che diventi anche un diritto civile" (l9). E’ bene precisare che la libertà religiosa non può essere ridotta alla sola libertà di culto, ma contempla anche il diritto a non essere discriminati nell’esercizio degli altri diritti e della libertà di ogni persona, considerata sia in dimensione personale che comunitaria. Il godimento della libertà religiosa comprende dimensioni ad essa complementari con cui è inesorabilmente legata. Essendo espressione di una dimensione… dell'uomo, La pratica della libertà religiosa rivela ed esige la presenza di aspetti individuali e comunitari, privati e pubblici tra loro strettamente connessi (20).

Nel suo viaggio apostolico a Cuba e durante la Celebrazione eucaristica nella suggestiva e significativa piazza della rivoluzione José Marti, il 25 gennaio 1998, il Santo Padre ha affermato che “Lo Stato, lungi da ogni fanatismo o secolarismo estremo, deve promuovere un sereno clima sociale e una adeguata legislazione che permetta ad ogni persona e ad ogni confessione religiosa di vivere liberamente la propria fede, esprimerla negli ambiti della vita pubblica e poter contare sui mezzi e gli spazi sufficienti per apportare alla vita della nazione le sue ricchezze spirituali, morali e civiche” (21).

La Chiesa annuncia Gesù Cristo, Salvatore dell’uomo. La sua specifica missione non è di ordine politico conomico e sociale. Il fine che Dio assegnò alla sua Chiesa è di ordine religioso. Però proprio da questa missione religiosa derivano compiti, luci e energie che possono servire per fondare e consolidare la comunità umana secondo la legge divina. Più ancora, ove sia necessario e secondo le circostanze di tempo e di luogo, la missione della Chiesa può creare, o meglio deve creare, opere al servizio di tutti, in particolare dei più bisognosi, come ad esempio le opere di assistenza e simili” (22).

Non si tratta della salvezza dell' “umanità” in astratto, ma di ogni singolo uomo, considerato nella sua individualità e concretezza. La Chiesa desidera condurre gli uomini a offrire un culto al Dio di vita e verità, confessando “Un solo Signore, una sola fede, un solo battesimo, un solo Dio padre di tutti” (23). Però essa, come “madre e maestra”, partendo dalla sua missione spirituale e tramite il messaggio evangelico e la sua dottrina sociale, promuove nello stesso tempo lo sviluppo integrale dell’uomo,in tutte le sue dimensioni. Questo è l’incarico che essa ha ricevuto. Nel compimento di tale mandato la Chiesa ha contribuito, lungo i secoli, allo sviluppo della civiltà e al bene comune di tanti popoli e paesi. In stretto collegamento con la missione profetica, la Chiesa realizza anche una missione culturale e caritativa. Si tratta di tre dimensioni strettamente unite, poiché “la parola profetica in difesa dell’oppresso e il servizio caritativo danno autenticità e coerenza al culto” (24).

“Il rispetto della libertà religiosa deve garantire gli spazi, le opere e i mezzi per compiere queste tre dimensioni della missione della Chiesa, in modo che, oltre al culto, la Chiesa possa dedicarsi all’annuncio del Vangelo, alla difesa della giustizia e della pace, nel mentre promuove lo sviluppo integrale delle persone. Nessuna di queste dimensioni deve essere sacrificata, poiché nessuna esclude le altre né deve essere privilegiata rispetto alle altre”(25).

La Chiesa non s’identifica con nessuna forma particolare di civiltà umana o sistema politico, economico o sociale, però, da!l’interno del mondo e tramite l’azione dei cristiani, manifesta il suo particolare servizio con l’intenzione di vivificare tutti gli aspetti della vita contemporanea con i valori di fondo che garantiscono la solidità e il progressivo sviluppo. Ai Vescovi e ai Sacerdoti il Concilio ricorda che “con la sua vita e le sue parole, aiutati dai religiosi e dai fedeli, dimostrano che la Chiesa, anche con la sua sola presenza, portatrice di tutti i suoi doni, è fonte inesauribile delle virtù che tanto necessitano al mondo di oggi”(26).

NOTE

(1) Cf. Gaudium et spes, 26 e 74.

(2) Giovanni Paolo II. La posizione della Santa Sede di fronte ai grandi problemi mondiali. Discorso del Santo Padre al Corpo diplomatico accreditato presso La Santa Sede (in L’Osservatore Romano, 22 gennaio 1999, p. 23).

(3) 1 Tm 2,2.

(4) Discorso ai marchigiani (23 marzo 1958), in Discorsi e radiomessaggi di S.S. Pio XII, vol. XX. p. 33.

(5) Pacem in terris, parte seconda: "Compiti dei pubblici poteri e diritti e doveri della persona"

(6) Omelia del Santo Padre Giovanni Paolo II durante la Concelebrazione eucaristica in Piazza José Martì a L’Avana, in Supplemento de "L'Osservatore romano", 29 gennaio 1998, p. X.

(7) Giovanni Paolo II, Centesimus annus n. 48.

(8) Catechismo della Chiesa cattolica, n. 1884.

(9) Cf. Gaudium et spes n. 76.

(10) Giovanni Paolo II. La posizione della Santa Sede di fronte ai grandi problemi mondiali; discorso del Santo Padre al Corpo Diplomatico accreditato presso la Santa Sede, in "L'Osservatore Romano" 22 gennaio 1989, p. 23.

(11) Cf. Dignitatis humanae n. 6.

(12) Cf. Dignitatis humanae n. 3.

(13) Cf. Evangelii nuntiandi n. 39.

(14) Giovanni Paolo II, Se desideri la pace, rispetta le coscienze di ogni uomo, Messaggio per la Giornata mondiale della pace, 1991, n. 11.

(15) Cf. Dignitatis humanae, n. 8.

(16) La libertà di coscienza e Ia religione, Messaggio del Santo Padre ai Capi di Stato dei paesi firmatari l’Atto Finale di Helsinki, 1 settembre 1980 (in “L’Osservatore Romano”, 21 dicembre 1980, p. 20).

(17) Cf. Dignitatis humanae, n. 2.

(18) Giovanni Paolo II, Messaggio ai partecipanti al Congresso “Secolarismo e libertà religiosa”, 7 dicembre 1995, n. 3.

(19) Cf. Dignitatis humanae, n. 2.

(20) Cf. La libertà di coscienza e di religione n. 4

(21) Omelia del Santo Padre durante la Concelebrazione eucaristica in piazza José Martì a L’Avana, cit., p. x.

(22) cf. Gaudium et spes. n. 42.

(23) Ef. 4,5.

(24) Giovanni Paolo II. Messaggio ai vescovi della Conferenza episcopale cubana, 25 gennaio 1988, supplemento a “L’Osservatore Romano”, p. XIII.

(25) cf. idem

(26) Cf. Gaudium et spes, n. 43.

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Pubblichiamo la conferenza pronunciata da Mons. Giampaolo Crepaldi, Sottosegretario del Pontificio Consiglio Giustizia e Pace, in apertura della IV Settimana sociale cattolica di Cuba, tenutasi dal 24 al 27 giugno 1999 nella diocesi di Matanzas "per approfondire lo studio del Magistero sociale del Papa Giovanni Paolo II e per promuoverne l’applicazione a Cuba.

I lavori della Settimana sociale sono poi proseguiti con relazioni e dibattiti attorno a tre nuclei tematici: Gbobalizzazione e solidarietà, Educazione per il dialogo, Partecipazione e riconciliazione nazionale.

Su Globalizzazione e solidarietà sono intervenuti: Arturo Lopez Levy, economista e membro della Comunità ebraica cubana, P. Alberto Athié della Commissione episcopale di pastorale sociale della Conferenza Episcopale del Messico. Daniel Mier e Roberto Vaiga laici membri della "Cattedra Giovanni Paolo II" della diocesi di Matanzas, P. José Luis Aleman, Direttore del Dipartimento di economia della Pontificia Università "Madre e Maestra" della Repubblica Dominicana.

Ad introdurre i lavori su “Educazione al dialogo” hanno provveduto tre laici del Movimento di Lavoratori Cristiani:

Jaqueline Rodriguez, Cristina Perez e Làzaro Lorencis.

L'analisi del quarto tema si è avvalsa di una articolata relazione del Dott. Dagoberto Valdés, membro del Pontificio Consiglio “Giustizia e pace”, direttore del Centro di Formazione Civica e Religiosa e della Rivista "Vitral", nonché corrispondente della nostra rivista.

Il 2 giugno 1999 il Segretario di Stato di Sua Santità, Cardinale Angelo Sodano, aveva inviato una Lunga lettera all’Arcivescovo di Santiago de Cuba e Presidente della Commissione episcopale “Giustizia e Pace” per sottolineare l’importanza delle Settimane sociali che, come ebbe a scrivere il Papa il 22 gennaio 1999 in un messaggio ai vescovi cubani, dovrebbero aiutare la Chiesa a “professare la fede in ambito pubblico; praticare la carità in forma personale e sociale; educare le coscienze alla libertà e al servizio di tutti gli uomini e stimolare le iniziative che possano configurare una nuova società”.

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da La Società, n. 37, Anno X, N. 1/2000